Mục lục›Chương 17›CÂU 16

Chương 17 · Những biến thể của đức tin

CÂU 16

manaḥ-prasādaḥ—sự mãn nguyện của tâm trí; saumyatvam—không có quan hệ lá mặt lá trái với những người khác; maunam—tính nghiêm túc; ātma—tự; vinigrahaḥ—điều khiển; bhāva—bản chất của mình; saṁśuddhiḥ—sự gột rửa; iti—do đó; etat—này; tapaḥ—sự khổ hạnh; mānasam—đối với trí tuệ; ucyate—được coi là.

Sự mãn nguyện, giản dị, tính nghiêm túc, tự chủ và sự tu thân, sửa mình là khổ hạnh thuộc ý nghiệp.

GIẢI NGHĨA: Để tiến hành khổ hạnh cho trí tuệ, nhất thiết phải tách nó khỏi các khoái lạc giác quan. Cần dạy nó luôn nghĩ tới điều tốt lành cho người khác. Phương pháp chế ngự tâm trí tốt nhất là kìm chế ý nghĩ. Con người cần luôn ở trong ý thức Kṛṣṇa và tránh các lạc thú giác quan. Tu thân có nghĩa là phát triển trong mình ý thức Kṛṣṇa. Chỉ có thể làm trí tuệ toại nguyện bằng cách bắt nó thôi nghĩ tới các lạc thú giác quan. Chúng ta càng nghĩ nhiều tới chúng bao nhiêu, trí tuệ của chúng ta càng trở nên bất mãn bấy nhiêu. Ở thời đại ngày nay, người ta dành tâm trí một cách chẳng cần thiết cho những ý nghĩ làm sao để thỏa mãn giác quan và vì thế mà trí tuệ chẳng thể nào được toại nguyện. Cách tốt nhất là dành trí tuệ vào việc nghiên cứu Kinh sách Veda với nhiều tác phẩm hấp dẫn và thú vị như các tập “Purāṇa” và “Mahābhārata”. Chúng ta có thể tiến bộ và tẩy rửa được mọi ô nhiễm vật chất nhờ vận dụng tri thức ở đó. Cần bắt trí tuệ chừa thói ăn ở hai lòng và cần quan tâm tới hạnh phúc của tất cả mọi người. Giữ im lặng có nghĩa là luôn nghĩ tới sự tự nhận thức tinh thần. Ở ý này thì người có ý thức Kṛṣṇa bao giờ cũng trầm lặng. Kìm chế trí tuệ tức là dứt bỏ những ý nghĩ về khoái lạc giác quan khỏi tâm trí. Chúng ta cần thẳng thắn và chân thật trong quan hệ với người khác và khi đó chúng ta làm cuộc đời mình trở nên trong sạch. Tất cả những phẩm tính này hợp thành sự khổ hạnh đối với trí tuệ.