Mục lục›Chương 4›CÂU 10

Chương 4 · Tri thức siêu tuyệt

CÂU 10

vīta—sau khi thoát khỏi; rāga—lòng quyến luyến; bhaya—nỗi sợ hãi; krodhāḥ—và sự tức giận; mat-mayā—hoàn toàn ở trong Ta; mām—trong Ta; upāśritāḥ—hoàn toàn ở; bahavaḥ—nhiều; jñāna—của tri thức; tapasā—bằng sự sám hối; pūtāḥ—được thanh tẩy; mat-bhāvam—tình yêu siêu tuyệt đối với Ta; āgatāḥ—có được.

Sau khi chẳng còn quyến luyến, sợ hãi và tức giận, sau khi đã dồn hết tâm trí vào Ta và tìm được chốn nương náu nơi Ta, rất nhiều người ở thời trước đã trở nên thanh sạch nhờ thấu hiểu Ta và vì thế mà có được tình yêu siêu tuyệt đối với Ta.

GIẢI NGHĨA: Như trên đã nói, người nào quá quyến luyến vật chất, người đó khó mà hiểu được bản chất cá thể của Chân Lý Tuyệt Đối Tối Cao. Những người ham mê quan niệm sống nhục thể thường bị thuyết duy vật thấm nhiễm tới mức hầu như chẳng có khả năng hiểu làm sao mà Đấng Tối Cao lại có thể là một cá thể. Những nhà duy vật này thậm chí không thể tưởng tượng nổi là có cơ thể siêu tuyệt, không bao giờ hư hoại, ngập tràn hiểu biết và phúc lạc vĩnh cửu. Theo quan điểm của nhà duy vật thì cơ thể có tính nhất thời, đầy ngu dốt và phải chịu khổ đau triền miên. Vì thế nên khi nghe thấy nói rằng Đấng Tối Cao là một cá thể có thân hình, họ liền đưa ngay những quan điểm về cơ thể của mình sang Ngài. Đối với các nhà duy vật, Đấng Tối Cao là vũ trụ vật chất khổng lồ nên họ cho rằng Thượng Đế không phải là một cá thể. Và vì ý thức của họ luôn bị vật chất thu hút nên chính ý nghĩ là họ vẫn là một cá thể sau khi được giải thoát đã làm họ khiếp sợ. Khi họ nghe nói rằng chúng sinh ở thế giới tinh thần cũng là những cá thể thì họ sợ phải trở thành cá thể một lần nữa nên dĩ nhiên là họ thích hòa vào cái không vô bản sắc hơn. Những người đó thường được ví như những cái bong bóng nước tan biến trong sóng biển. Đó là cấp độ toàn thiện cao nhất của sự tồn tại tinh thần mà người ta có thể đạt được sau khi mất đi tính cá thể. Đấy là cuộc sống đầy sợ hãi và thiếu tri thức toàn thiện về sự tồn tại tinh thần. Song, có nhiều người hoàn toàn không làm sao tưởng tượng nổi là có sự tồn tại tinh thần. Bị rối trí bởi quá nhiều luận thuyết triết học và các quan điểm mâu thuẫn, vì tức tối hay giận dữ mà họ kết luận một cách ngu dốt rằng chẳng có căn nguyên tối cao và rằng tất cả rốt cục đều là cái không. Đó là những người bệnh hoạn. Vậy là những người này thì quá say mê vật chất và vì thế mà không quan tâm tới cuộc sống tinh thần, những người kia thì mơ ước được hòa nhập với căn nguyên tinh thần tối cao, còn một số khác thì vì tức giận sự thao túng của đủ loại học thuyết tinh thần giả hiệu mà không còn tin vào cái gì cả và mất hy vọng được cứu rỗi. Loại người cuối cùng thường lấy rượu hay ma túy làm chốn náu mình và tưởng ảo giác mà chúng gây ra là nhãn lực tinh thần. Cuối cùng thì con người cần từ bỏ cả ba kiểu ràng buộc với thế giới vật chất là sự thiếu quan tâm tới đời sống tinh thần, nỗi sợ phải trở thành cá thể tinh thần và triết lý sắc không, cái sản sinh ra nỗi thất vọng trong cuộc sống. Để thoát khỏi ba kiểu quan điểm vật chất này về cuộc sống, con người cần hoàn toàn nương tựa vào Ngài, làm theo những lời chỉ giáo của vị thầy tinh thần chân chính và tuân thủ các nguyên tắc của sự phục vụ tận tụy. Cấp độ cao nhất của sự phục vụ tận tụy là cấp độ bhāva hay tình yêu siêu tuyệt với Thượng Đế.

Trong “Bhakti-rasāmṛta-sindhu” (1.4.15-16) có đoạn nói về khoa học của sự phục vụ tận tụy như sau:

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati

sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ

“Đầu tiên, con người cần nảy sinh khát vọng tự nhận thức tinh thần. Nó khiến anh ta tìm kiếm mối bang giao với những người đã đạt cấp độ phát triển tinh thần cao. Sau đó, tín đồ mới được vị thầy tinh thần cao quý làm lễ thụ giáo và bắt đầu phục vụ tận tụy. Khi phục vụ tận tụy dưới sự chỉ bảo của vị thầy tinh thần, anh ta thoát khỏi mọi nỗi ham mê vật chất, vững vàng trong quá trình tự giác ngộ và có được sở thích nghe chuyện kể về Đức Thượng Đế Tuyệt Đối, Śrī Kṛṣṇa. Sở thích này giúp tín đồ phát triển lòng say mê ý thức Kṛṣṇa, cái mà khi chín muồi sẽ biến thành bhāva hay cấp độ ban đầu của tình yêu siêu tuyệt với Thượng Đế. Tình yêu thực sự với Thượng Đế được gọi là prema và là cấp độ toàn thiện tột đỉnh”. Ở cấp độ prema, tín đồ liên tục phục vụ siêu tuyệt với tình yêu chứa chan cho Đấng Tối Cao. Do đó, khi con người chuyển từ cấp độ phục vụ tận tụy này sang cấp độ khác và hành động dưới sự chỉ giáo của vị thầy tinh thần chân chính, anh ta dần dần thoát khỏi mọi nỗi quyến luyến với vật chất, khỏi nỗi sợ hãi phải giữ nguyên tính cá thể tinh thần, khỏi nỗi thất vọng, cái là kết quả của triết học sắc không và đạt sự toàn thiện tột bậc. Khi đó, rốt cục, anh ta sẽ có thể tới được vương quốc của Đấng Tối Cao.