Mục lục›Chương 4›CÂU 9

Chương 4 · Tri thức siêu tuyệt

CÂU 9

janma—sự ra đời; karma—việc làm; ca—cũng; me—của Ta; divyam—siêu tuyệt; evam—như thế; yaḥ—người mà người đó; vetti—biết; tattvataḥ—thực sự; tyaktvā—sau khi trút bỏ; deham—thân xác này; punaḥ—lại; janma—sự sinh ra; na—không bao giờ; eti—nhận; mām—với Ta; eti—tới; saḥ—anh ta; arjuna—Arjuna ơi.

Arjuna ơi, ai thấu hiểu bản chất siêu nghiệm của việc Ta giáng thế và những việc làm của Ta, người đó không bao giờ còn phải sinh ra ở thế giới vật chất này nữa mà trở về nơi ở vĩnh hằng của Ta sau khi trút bỏ thân xác.

GIẢI NGHĨA: Việc Đấng Tối Cao giáng thế từ nơi ở siêu tuyệt của Ngài đã được kể ở câu sáu. Người nào thấu hiểu bản chất thực sự của việc Đức Thượng Đế giáng trần, người đó đã thoát khỏi ách cầm tù vật chất. Vì vậy mà sau khi trút bỏ thân xác vật chất hiện thời, anh ta lập tức trở về vương quốc của Thượng Đế. Thoát khỏi ách tù đày vật chất là việc chẳng dễ chút nào đối với chúng sinh. Những người theo thuyết vô cá tính và các nhà yoga chỉ đạt sự giải thoát sau khi đã đổ biết bao nhiêu công sức và sau rất nhiều kiếp. Thế nhưng, không thể gọi sự giải thoát mà họ đạt được khi đắm mình trong brahmajyoti vô đặc tính của Đấng Tối Cao là sự giải thoát hoàn toàn bởi vì họ luôn có nguy cơ phải trở lại thế giới vật chất. Còn tín đồ, người thấu hiểu bản chất siêu tuyệt của tướng dạng và những việc làm của Đấng Tối Cao thì tới vương quốc của Thượng Đế sau khi trút bỏ thân xác hiện thời và không bao giờ phải trở lại thế giới vật chất nữa. “Brahma-saṁhitā” (5.33) nói rằng Đấng Tối Cao có muôn vàn hình dạng và vô cùng nhiều hóa thân: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Mặc dù Đấng Tối Cao có vô vàn hình dạng siêu tuyệt, nhưng tất cả các hình dạng đó đều như nhau và đều là chính Đức Thượng Đế Tối Cao đó. Chúng ta cần hiểu chân lý này và tuyệt đối tin tưởng vào nó mặc dù nó là điều bất khả tri đối với các học giả và các triết gia phàm tục. Như trong Kinh Veda (“Puruṣa-bodhinī Upaniṣad”) có câu:

eko devo nitya-līlānurakto

bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā

“Đức Thượng Đế Tối Cao duy nhất thường xuyên hóa hiện thành muôn vàn hình dạng siêu tuyệt để gần gũi với các tín đồ trong sạch của Mình”. Đức Chí Tôn đích thân khẳng định điều đó trong câu thơ này của “Gītā”. Người nào công nhận chân lý ấy dựa vào uy tín của các bộ Kinh Veda, của Đức Thượng Đế Tối Cao và không mất thì giờ vào những suy đoán triết lý, người đó thoát khỏi ách tù đày vật chất và đạt sự toàn thiện tột bậc. Để được giải thoát, chỉ cần tin vào chân lý đó là đủ. Câu châm ngôn Veda tat tvam asi quả là thích hợp trong trường hợp này. Bất cứ ai hiểu được rằng Đức Chí Tôn Kṛṣṇa chính là Đấng Tối Cao và thưa với Ngài: “Người chính là Brahman Tối Cao, Đức Thượng Đế đó”, người ấy lập tức được giải thoát và nhất định được bầu bạn siêu tuyệt với Đấng Tối Cao. Nói cách khác, tín đồ vững tin này của Đấng Tối Cao đạt được sự toàn thiện và điều đó cũng được quả quyết bằng lời khẳng định Veda:

tam eva viditvāti mṛtyum eti

nānyaḥ panthā vidyate 'yanāya

“Chỉ cần thấu hiểu Đức Chúa Trời, Đức Thượng Đế Tối Cao là đủ để thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử mãi mãi còn ngoài ra thì chẳng có cách nào khác để đắc quả toàn thiện này” (“Śvetāśvatara Upaniṣad”, 3.8). Không có cách nào khác tức là người nào không nhận thức được rằng Đức Chí Tôn Kṛṣṇa là Đức Thượng Đế Tối Cao, người đó nhất định ở dưới ảnh hưởng của vô minh tính. Vì thế nên anh ta chẳng bao giờ được cứu rỗi linh hồn, dù anh ta có dựa vào sự uyên bác trần tục để cố hiểu ý nghĩa của “Bhagavad-gītā” đến đâu đi chăng nữa hay nói một cách bóng bảy là điều đó chẳng khác nào việc liếm bên ngoài lọ mật. Các triết gia theo chủ nghĩa kinh nghiệm này có thể có thế lực và uy tín ở thế giới vật chất, nhưng điều đó không đảm bảo là họ sẽ được giải thoát. Các học giả hợm hĩnh này đành phải chờ sự ban ơn vô cớ của tín đồ của Đấng Tối Cao. Vì thế cho nên mỗi người cần phải cố gắng phát triển trong mình ý thức Kṛṣṇa với niềm tin và dựa vào tri thức. Chỉ có như thế chúng ta mới có thể đạt sự toàn thiện.