vedas.vnBhagavad-gītā nguyên nghĩa

Mục lục›Chương 4›CÂU 6

Chương 4 · Tri thức siêu tuyệt

CÂU 6

Devanāgarī

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā

ajaḥ—không sinh; api—mặc dù; san—là như thế; avyaya—không bị hư hoại; ātmā—cơ thể; bhūtānām—của tất cả những ai được sinh ra; īśvaraḥ—Đấng Tối Cao; api—mặc dù; san—là như thế; prakṛtim—trong hình dạng siêu tuyệt; svām—của Mình; adhiṣṭhāya—ở; sambhavāmi—Ta hóa thân; ātma-māyayā—bằng nội năng của Mình.

Mặc dù Ta vô sinh vô diệt và cơ thể siêu tuyệt của Ta không bao giờ hư hoại, mặc dù Ta là chúa tể của mọi chúng sinh, Ta vẫn xuất hiện ở mỗi thời đại trong dung mạo khởi thủy siêu nghiệm của Ta.

GIẢI NGHĨA: Ở đây, Đức Chí Tôn nói về sự giáng sinh đặc biệt của Ngài: mặc dù Ngài được sinh ra như một người thường, nhưng Ngài nhớ mọi điều ở muôn vàn “kiếp trước” của Ngài, trong khi đó người bình thường thậm chí không thể nhớ nổi anh ta đã làm gì vài giờ trước đó. Nếu hỏi người bất kỳ trong chúng ta xem anh ta làm gì giờ này ngày hôm qua thì chắc gì anh ta đã trả lời được ngay. Người bình thường ắt hẳn phải cố sức mới nhớ nổi điều gì đã diễn ra với anh ta vào giờ này ngày hôm trước. Vậy mà vẫn có những người dám xưng mình là Thượng Đế hay Kṛṣṇa. Chúng ta không được để cho những lời tuyên bố vô nghĩa của họ làm chúng ta lầm đường lạc lối.

Đức Chí Tôn cũng nói ở câu thơ này về prakṛti của Ngài hay vóc thể của Ngài. Từ prakṛti có nghĩa là “bản chất” hay “hình dạng riêng” (svarūpa). Đức Chí Tôn phán rằng Ngài tới thế giới vật chất trong hình tướng riêng của Mình. Ngài không thay đổi cơ thể như chúng sinh thông thường. Linh hồn ước định có cơ thể này ở kiếp này, còn ở kiếp sau thì nó mang cơ thể khác. Ở thế giới vật chất, chúng sinh không có cơ thể cố định, nó liên tục phải chuyển từ cơ thể này sang cơ thể khác. Còn Đấng Tối Cao thì không như vậy. Lần nào giáng thế, Ngài cũng xuất hiện trong dung mạo khởi thủy của mình và làm điều đó nhờ nội năng của Ngài. Nói cách khác, Kṛṣṇa xuất hiện ở thế giới vật chất trong hình dạng khởi thủy vĩnh cửu của Ngài với hai tay đang nâng ống sáo. Ngài xuất hiện trong thân hình vĩnh cửu không bị ô nhiễm bởi thế giới vật chất này. Mặc dù Đấng Tối Cao giáng thế trong cơ thể siêu tuyệt và là chúa tể của vũ trụ, nhưng thoạt đầu có thể tưởng như Ngài ra đời như một chúng sinh thông thường. Và mặc dù thân thể của Đức Chí Tôn Kṛṣṇa không bị thay đổi như cơ thể vật chất, thế nhưng ta vẫn có cảm tưởng rằng Ngài từ đứa trẻ sơ sinh lớn thành cậu bé, rồi sau đó lớn thành chàng thanh niên. Nhưng điều kỳ lạ nhất là lúc nào Ngài cũng trẻ trung. Vào thời xảy ra cuộc chiến ở Kurukṣetra, Kṛṣṇa đã có đông đủ cháu chắt, tức là Ngài đang ở tuổi già, thế nhưng trông Ngài trẻ như một chàng thanh niên hai mươi, hai mươi lăm tuổi. Chúng ta chẳng bao giờ thấy tranh vẽ Kṛṣṇa ở tuổi già vì khác với chúng ta, Ngài không bao giờ già cả, mặc dù Ngài là người nhiều tuổi nhất trong thế giới muôn loài và ở mọi thời, ở cả quá khứ, hiện tại lẫn tương lai. Cả cơ thể lẫn lý trí của Ngài đều không bị già đi, hư hoại hay đổi thay. Từ đó chúng ta thấy rõ vì sao kể cả khi giáng sinh xuống thế giới vật chất, Đức Chí Tôn vẫn là đấng vô sinh vô diệt và vì sao lý trí của Ngài và thân hình siêu tuyệt ngập tràn tri thức và phúc lạc của Ngài không bị đổi thay. Việc Ngài đến rồi đi giống như sự chuyển động của mặt trời; mặt trời mọc, chuyển động trước chúng ta và sau đó biến mất khỏi tầm mắt của chúng ta. Khi không nhìn thấy mặt trời, chúng ta nghĩ rằng mặt trời lặn, còn khi nó lại xuất hiện trước mắt chúng ta thì chúng ta bảo rằng mặt trời đang nhô lên khỏi chân trời. Thực ra, mặt trời bao giờ cũng ở nguyên một chỗ, nhưng vì có các giác quan không toàn thiện nên chúng ta cho rằng lúc thì nó xuất hiện, lúc thì nó biến mất. Sự xuất hiện của Đức Chí Tôn Kṛṣṇa và sự biến đi của Ngài không giống như sự ra đời và sự từ trần của chúng sinh thông thường, vì vậy nên hiển nhiên là nhờ vào sức mạnh của nội năng của Mình mà Ngài bất diệt, ngập tràn phúc lạc và hiểu biết và không bao giờ bị ô nhiễm bởi thiên nhiên vật chất. Các bộ Kinh Veda khẳng định rằng Đức Thượng Đế Tối Cao là đấng vô sinh, thế nhưng người ta vẫn có cảm tưởng rằng Ngài chào đời trong muôn vàn thân khác nhau. Các tập Kinh Veda bổ sung có nói rằng kể cả khi dường như được sinh ra ở thế giới vật chất, Đấng Tối Cao vẫn không thay đổi cơ thể. “Bhāgavatam” kể rằng Ngài hiện ra trước thân mẫu của Ngài trong dung mạo Đức Nārāyaṇa bốn tay và được trang điểm bằng sáu sự hoàn hảo. Ngài đã thể hiện sự ban ơn vô cớ của Mình cho chúng sinh khi giáng thế trong hình dạng khởi thủy vĩnh cửu của Ngài vì nhờ thế mà chúng có thể dồn hết tâm trí vào diện mạo thực sự của Đấng Tối Cao chứ không vào hình ảnh tưởng tượng nào đó mà những người theo thuyết vô cá tính tưởng lầm rằng đấy là hình dạng khởi thủy của Thượng Đế. Theo từ điển “Viśva-kośa”, từ māyā hay ātma-māyā có thể dịch là “sự ban ơn vô cớ của Đấng Tối Cao”. Đấng Tối Cao nhớ tất cả mọi lần đến và đi của Ngài ở quá khứ, còn chúng sinh thông thường thì lập tức quên hết những gì đã xảy ra với nó ở kiếp trước ngay sau khi đầu thai vào cơ thể mới. Đấng Tối Cao là chúa tể của mọi chúng sinh vì khi xuống trần, Ngài đã làm nhiều điều kỳ diệu và siêu phàm. Do đó, Đấng Tối Cao lúc nào cũng là Chân Lý Tuyệt Đối bất biến và giữa thân thể Ngài với chính Ngài không hề có sự khác biệt nhau mảy may, tức là thân thể của Ngài cũng có cùng một bản chất siêu tuyệt với chính Ngài. Có thể nảy ra câu hỏi tại sao Đấng Tối Cao lại đến thế giới vật chất rồi đi khỏi nó? Câu trả lời sẽ được trình bày ở câu thơ sau.