Mục lục›Chương 9›CÂU 29

Chương 9 · Tri thức huyền nhiệm nhất

CÂU 29

samaḥ—cư xử như nhau; aham—Ta; sarva-bhūteṣu—với mọi chúng sinh; na—không ai; me—Ta; dveṣyaḥ—ghét bỏ; asti—là; na—không; priyaḥ—yêu quý; ye—những người; bhajanti—tiến hành phục vụ siêu tuyệt; tu—nhưng; mām—Ta; bhaktyā—với lòng tận tụy; mayi—ở trong Ta; te—những người đó; teṣu—trong họ; ca—cũng; api—chắc chắn là; aham—Ta.

Ta không ghen tị hay thiên vị một ai. Ta coi tất cả chúng sinh như nhau. Nhưng ai phục vụ Ta với tình yêu và lòng tận tụy, người đó là bạn của Ta, anh ta ở trong Ta và Ta cũng là bạn của anh ta.

GIẢI NGHĨA: Có thể hỏi: nếu Kṛṣṇa đối xử với tất cả chúng sinh như nhau và chẳng coi ai là bạn thân của Mình thì tại sao Ngài lại quan tâm đến thế tới các tín đồ, những người dành hết thời gian của họ cho sự phục vụ siêu tuyệt cho Đấng Tối Cao. Thế nhưng điều đó hoàn toàn là hiển nhiên và không thể kết tội Kṛṣṇa thiên tư ở đây được. Con người ở thế giới vật chất có thể yêu thương những người khác và chăm lo tới hạnh phúc của họ, nhưng bao giờ anh ta cũng quan tâm một cách đặc biệt tới con cái của chính mình. Đấng Tối Cao phán rằng tất cả chúng sinh, bất kể loài nào cũng đều là con của Ngài, vì thế cho nên chúng sinh nào cũng được Ngài chu cấp cho mọi thứ cần thiết để sống. Ngài tựa đám mây dông trút mưa, tưới mát vạn vật, cả đá, cả đất, cả nước. Song, Ngài đặc biệt chú ý tới các tín đồ của Mình. Câu thơ này kể về các tín đồ đó: lúc nào cũng ngập tràn ý thức Kṛṣṇa nên họ luôn ở trong bản thể siêu tuyệt của Kṛṣṇa. Bản thân cụm từ “ý thức Kṛṣṇa” có nghĩa là những người có ý thức đó là những nhà tiên nghiệm, những người ở trong Ngài ngay tại kiếp này. Kṛṣṇa nói rõ, mayi te: “Họ ở trong Ta”. Và kết quả hiển nhiên của việc đó là Đấng Tối Cao cũng ở trong họ. Mối quan hệ qua lại của họ được dựa trên cơ sở tình yêu thương lẫn nhau. Chính vì thế mà Đức Chí Tôn phán, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Con người tận tụy với Ta như thế nào thì Ta chăm lo tới anh ta như thế ấy”. Mối quan hệ qua lại siêu tuyệt của Đấng Tối Cao với tín đồ là tình yêu thương lẫn nhau bởi vì cả Đấng Tối Cao lẫn tín đồ đều có ý thức. Khi được nạm vào đồ trang sức bằng vàng, kim cương càng lóng lánh hơn. Vàng làm cho kim cương sáng hơn, còn kim cương thì tôn thêm vẻ đẹp của vàng: Đấng Tối Cao và chúng sinh muôn đời tỏa ánh sáng lấp lánh và khi chúng sinh có ước nguyện phục vụ Đấng Tối Cao, nó trở nên giống như vàng. Đấng Tối Cao tựa kim cương và khi Ngài ở bên chúng sinh thì sự kết hợp này quả là tuyệt đẹp. Những chúng sinh có ý thức trong sạch được gọi là các tín đồ. Đấng Tối Cao trở thành tín đồ của tín đồ của Ngài. Nếu mà trong mối quan hệ qua lại của Đấng Tối Cao với tín đồ chẳng có tình yêu thương lẫn nhau thì đã chẳng có triết học cá tính rồi. Triết học cá tính khẳng định là có mối tương giao giữa Đấng Tối Cao và chúng sinh, còn triết học vô cá tính thì phủ định nó.

Đấng Tối Cao thường được ví như cây ước: Ngài ban cho con người mọi thứ anh ta muốn. Nhưng ở câu thơ này, điều đó được giải thích một cách cặn kẽ hơn. Ở đây nói rằng Đấng Tối Cao thiên vị các tín đồ. Bên cạnh đó, Ngài thể hiện đặc ân của Mình đối với họ. Khi Đấng Tối Cao đáp lại tình yêu thương của tín đồ đối với Ngài, việc làm của Ngài không ở dưới quyền lực của quy luật karma. Nó được tiến hành ở cấp độ siêu tuyệt mà cả Đấng Tối Cao và tín đồ của Ngài đều hoạt động ở cấp độ đó. Sự phục vụ tận tụy cho Đấng Tối Cao không liên quan gì tới hoạt động vật chất; nó là một phần của thế giới tinh thần, nơi sự vĩnh cửu, tri thức và phúc lạc đời đời ngự trị.