Mục lục›Chương 9›CÂU 32

Chương 9 · Tri thức huyền nhiệm nhất

CÂU 32

mām—ở nơi Ta; hi—chắc chắn là; pārtha—con trai của Pṛthā ơi; vyapāśritya—nương náu; ye—những người mà những người đó; api—cũng; syuḥ—có; pāpa-yonayaḥ—thành phần xuất thân thấp hèn; striyaḥ—phụ nữ; vaiśyāḥ—thương gia; tathā—cũng như; śūdrāḥ—những người ở đẳng cấp thấp; te api—kể cả họ; yānti—đạt; parām—tột bậc; gatim—mục đích.

Con trai của Pṛthā ơi, những người tìm chốn nương náu nơi Ta, dù họ có thành phần xuất thân thấp hèn như phụ nữ, vaiśya (thương gia) và śūdra (thợ thuyền) thì họ vẫn có thể đạt mục đích tột bậc.

GIẢI NGHĨA: Đức Chí Tôn tuyên bố rõ ở đây rằng trong sự phục vụ tận tụy không có sự phân chia người ở đẳng cấp thấp và đẳng cấp cao. Sự phân chia đó có ở cuộc sống vật chất, còn đối với sự phục vụ siêu tuyệt cho Đấng Tối Cao thì nó không có ý nghĩa gì cả. Ai phụng sự Đấng Tối Cao, người đó có thể đạt được mục đích tột đỉnh. “Śrīmad-Bhāgavatam” (2.4.18) có nói rằng thậm chí cả những người thuộc đẳng cấp thấp nhất gọi là caṇḍāla (người ăn thịt chó) cũng có thể được thanh tẩy nhờ tiếp xúc với tín đồ trong sạch của Đấng Tối Cao. Sự phục vụ tận tụy và những lời giáo huấn của tín đồ trong sạch mạnh tới mức có thể làm cho ai cũng trở thành người trong sạch dù anh ta thuộc đẳng cấp nào đi chăng nữa. Người bình thường nhất có thể thanh tẩy khi tìm chốn nương náu ở tín đồ trong sạch và tuân theo những lời chỉ giáo của anh ta. Phù hợp với các thuộc tính của thiên nhiên vật chất mà con người đang ở dưới tác động của nó, họ được chia thành mấy nhóm. Những người ở hiền tính được gọi là brāhmaṇa, những người ở dưới ảnh hưởng của dục tính được gọi là kṣatriya (những người quản lý), các vaiśya (các thương gia) là những người ở dưới ảnh hưởng của dục tính và vô minh tính, còn các śūdra (những người làm công) thì chịu tác động của vô minh tính. Thấp hơn nữa là các caṇḍāla, những người sinh ra trong gia đình những kẻ phạm tội. Những người thuộc các đẳng cấp cao hơn thường tránh tiếp xúc với những kẻ đó. Nhưng phương pháp của sự phục vụ tận tụy mạnh tới mức tín đồ trong sạch của Đấng Tối Cao có thể giúp những người ở các đẳng cấp thấp hơn đạt cấp độ toàn thiện tuyệt đỉnh. Điều đó chỉ có thể làm được khi con người tìm chốn nương náu ở Kṛṣṇa. Từ vyapāśritya được sử dụng ở câu thơ này chỉ ra rằng con người cần nương náu vào Kṛṣṇa. Khi đó, anh ta có thể vượt cả những nhà jñāna và nhà yoga vĩ đại nhất.