Mục lục›Tập 1›Chương 2›Câu 6

Tập 1 · Chương 2 · Thần tính và sự phục vụ thiêng liêng

CÂU 6

ŚB 1.2.6

स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे ।
अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति ॥ ६ ॥

saḥ—đó; vai—chắc chắn; puṁsām—đối với nhân loại; paraḥ—cao cả; dharmaḥ—công việc; yataḥ—nhờ đó; bhaktiḥ—sự phục vụ tận tụy; adhokṣaje—dành cho Đấng Siêu Tuyệt; ahaitukī—vô cớ; apratihatā—không gián đoạn; yayā—nhờ đó; ātmā—bản ngã; suprasīdati—hoàn toàn thỏa mãn.

Công việc tối cao [dharma] của toàn nhân loại là công việc nhờ đó con người có thể đạt được sự phục vụ tận tụy đầy tình yêu dành cho Đức Chí Tôn siêu tuyệt. Sự phục vụ tận tụy ấy phải không vụ lợi và không gián đoạn thì mới làm cho bản ngã hoàn toàn thỏa mãn.

GIẢI NGHĨA: Trong lời tuyên bố này, Śrī Sūta Gosvāmī trả lời câu hỏi thứ nhất của các nhà hiền triết ở Naimiṣāraṇya. Các nhà hiền triết đã yêu cầu ông tóm lược toàn bộ phạm vi của các kinh sách mặc khải và trình bày phần cốt yếu nhất để những người sa đọa hay người bình thường nói chung có thể dễ dàng tiếp nhận. Kinh Veda quy định hai loại công việc khác nhau cho con người. Một loại gọi là pravṛtti-mārga, tức con đường hưởng thụ giác quan, và loại kia gọi là nivṛtti-mārga, tức con đường từ bỏ. Con đường hưởng thụ là thấp kém, còn con đường hy sinh vì mục đích tối cao là cao cả. Sự tồn tại vật chất của chúng sinh là tình trạng bệnh hoạn của đời sống đích thực. Đời sống đích thực là sự tồn tại tinh thần, tức sự tồn tại brahma-bhūta, nơi sự sống là vĩnh cửu, phúc lạc và tràn đầy tri thức. Sự tồn tại vật chất là tạm thời, hư ảo và đầy khổ đau. Ở đó hoàn toàn không có hạnh phúc. Chỉ có nỗ lực vô ích để thoát khỏi những khổ đau, và sự chấm dứt tạm thời của khổ đau bị gọi một cách sai lầm là hạnh phúc. Vì thế, con đường hưởng thụ vật chất ngày càng tăng, vốn tạm thời, khổ đau và hư ảo, là thấp kém. Nhưng sự phục vụ tận tụy dành cho Đấng Tối Cao, vốn dẫn người ta đến đời sống vĩnh cửu, phúc lạc và toàn tri, được gọi là công việc có phẩm chất cao cả. Công việc này đôi khi bị ô nhiễm khi pha trộn với phẩm chất thấp kém. Chẳng hạn, việc thực hành sự phục vụ tận tụy để thu lợi vật chất chắc chắn là một chướng ngại trên con đường tiến bộ của sự từ bỏ. Từ bỏ hay khước từ vì lợi ích tối hậu chắc chắn là công việc tốt hơn sự hưởng thụ trong tình trạng bệnh hoạn của đời sống. Sự hưởng thụ như vậy chỉ làm trầm trọng thêm các triệu chứng của căn bệnh và kéo dài thời gian của nó. Vì thế sự phục vụ tận tụy dành cho Đức Chí Tôn phải trong sạch về phẩm chất, nghĩa là không có chút mong muốn hưởng thụ vật chất nào. Do đó, người ta nên chấp nhận công việc có phẩm chất cao cả dưới hình thức sự phục vụ tận tụy dành cho Đức Chí Tôn mà không vương chút ham muốn không cần thiết, hoạt động vì thành quả và suy đoán triết học nào. Chỉ điều này mới có thể dẫn người ta đến niềm an ủi vĩnh viễn trong sự phục vụ Ngài.

Chúng tôi đã cố ý gọi dharma là công việc bởi vì nghĩa gốc của từ dharma là “cái duy trì sự tồn tại của một người”. Việc duy trì sự tồn tại của chúng sinh là phối hợp các hoạt động của mình với mối quan hệ vĩnh cửu với Đấng Tối Cao Kṛṣṇa. Kṛṣṇa là trục trung tâm của các chúng sinh, và Ngài là chúng sinh toàn hấp dẫn hay dạng thức vĩnh cửu giữa tất cả các chúng sinh hay dạng thức vĩnh cửu khác. Mỗi chúng sinh đều có dạng thức vĩnh cửu của mình trong sự tồn tại tinh thần, và Kṛṣṇa là sức hấp dẫn vĩnh cửu đối với tất cả. Kṛṣṇa là toàn thể trọn vẹn, và mọi thứ khác là bộ phận cấu thành của Ngài. Mối quan hệ ấy là mối quan hệ giữa người phục vụ và người được phục vụ. Nó siêu tuyệt và hoàn toàn khác biệt với trải nghiệm của chúng ta trong sự tồn tại vật chất. Mối quan hệ giữa người phục vụ và người được phục vụ này là hình thức thân mật thích hợp nhất. Người ta có thể nhận thức được nó khi sự phục vụ tận tụy tiến triển. Mọi người nên dấn thân vào sự phục vụ siêu tuyệt đầy tình yêu ấy dành cho Đức Chí Tôn, ngay cả trong trạng thái ước định hiện tại của sự tồn tại vật chất. Điều đó sẽ dần dần cho người ta manh mối về đời sống đích thực và làm người ta hài lòng đến mức thỏa mãn trọn vẹn.

Bản dịch máy từ ấn bản tiếng Anh của Bhaktivedanta Book Trust, chưa hiệu đính.