Mục lục›Tập 1›Chương 3›Câu 24

Tập 1 · Chương 3 · Kṛṣṇa là cội nguồn của mọi hóa thân

CÂU 24

ŚB 1.3.24

तत: कलौ सम्प्रवृत्ते सम्मोहाय सुरद्विषाम् ।
बुद्धो नाम्नाञ्जनसुत: कीकटेषु भविष्यति ॥ २४ ॥

tataḥ—sau đó; kalau—thời đại Kali; sampravṛtte—đã bắt đầu; sammohāya—với mục đích mê hoặc; sura—những người hữu thần; dviṣām—những kẻ ganh ghét; buddhaḥ—Đức Phật; nāmnā—mang tên; añjana-sutaḥ—có mẹ là Añjanā; kīkaṭeṣu—ở tỉnh Gayā (Bihar); bhaviṣyati—sẽ diễn ra.

Rồi, vào đầu Kali-yuga, Đức Chí Tôn sẽ xuất hiện dưới dạng Đức Phật, con trai của Añjanā, ở tỉnh Gayā, chỉ với mục đích mê hoặc những kẻ ganh ghét người hữu thần có đức tin.

GIẢI NGHĨA: Đức Phật, một hóa thân đầy quyền năng của Đức Thượng Đế, đã xuất hiện ở tỉnh Gayā (Bihar) với tư cách là con trai của Añjanā, và ngài đã thuyết giảng quan niệm riêng của mình về bất bạo động, thậm chí lên án cả việc hiến tế động vật được cho phép trong Kinh Veda. Vào thời Đức Phật xuất hiện, người đời nói chung là vô thần và ưa thích thịt động vật hơn bất cứ thứ gì khác. Lấy cớ hiến tế theo Veda, hầu như mọi nơi đều biến thành lò mổ, và việc giết hại động vật được buông thả không giới hạn. Đức Phật thuyết giảng bất bạo động, vì thương xót những con vật đáng thương. Ngài thuyết giảng rằng ngài không tin vào các giáo lý của Kinh Veda và nhấn mạnh những tác động tâm lý bất lợi do việc giết hại động vật gây ra. Những người kém thông minh của thời đại Kali, vốn không có đức tin vào Thượng Đế, đã đi theo nguyên tắc của ngài, và trong thời gian ấy họ được rèn luyện về kỷ luật đạo đức và bất bạo động, những bước sơ khởi để tiến xa hơn trên con đường nhận thức Thượng Đế. Ngài đã mê hoặc những kẻ vô thần bởi vì những kẻ vô thần đi theo nguyên tắc của ngài không tin vào Thượng Đế, nhưng họ lại giữ đức tin tuyệt đối vào Đức Phật, Đấng mà chính ngài là hóa thân của Thượng Đế. Như vậy những người không có đức tin đã được làm cho tin vào Thượng Đế dưới hình dạng Đức Phật. Đó là lòng từ bi của Đức Phật: ngài đã làm cho những kẻ vô tín trở thành người có đức tin vào ngài.

Việc giết hại động vật trước khi Đức Phật giáng thế là nét nổi bật nhất của xã hội. Người ta cho rằng đó là những lễ hiến tế theo Veda. Khi Kinh Veda không được tiếp nhận qua dòng truyền thừa các bậc thầy tinh thần có thẩm quyền, những người đọc Kinh Veda một cách tùy tiện bị lầm lạc bởi ngôn ngữ hoa mỹ của hệ thống tri thức ấy. Trong Bhagavad-gītā có một lời nhận xét về những học giả ngu muội như thế (avipaścitaḥ). Những học giả ngu muội về kinh sách Veda, những người không màng tiếp nhận thông điệp siêu tuyệt qua các nguồn đã nhận thức siêu tuyệt của dòng truyền thừa các bậc thầy tinh thần, chắc chắn sẽ bị mê lầm. Đối với họ, các nghi lễ được coi là tất cả. Họ không có chiều sâu tri thức. Theo Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: toàn bộ hệ thống Kinh Veda là để dần dần dẫn người ta đến con đường của Đấng Tối Cao. Toàn bộ chủ đề của kinh sách Veda là để biết Đấng Tối Cao, linh hồn cá thể, tình trạng vũ trụ và mối quan hệ giữa tất cả những điều ấy. Khi mối quan hệ được biết đến, chức năng tương ứng bắt đầu, và kết quả của chức năng ấy là mục đích tối hậu của đời sống, tức trở về với Thượng Đế, diễn ra một cách dễ dàng nhất. Đáng tiếc là những học giả không có thẩm quyền về Kinh Veda chỉ bị cuốn hút bởi các nghi lễ thanh lọc mà thôi, và sự tiến bộ tự nhiên vì thế bị cản trở.

Đối với những người mê lầm có khuynh hướng vô thần như thế, Đức Phật là biểu tượng của hữu thần. Vì vậy trước hết ngài muốn ngăn chặn thói quen giết hại động vật. Những kẻ giết hại động vật là những phần tử nguy hiểm trên con đường trở về với Thượng Đế. Có hai loại kẻ giết hại động vật. Linh hồn đôi khi cũng được gọi là "động vật" hay chúng sinh. Vì vậy, cả kẻ đồ tể giết động vật lẫn những người đã đánh mất bản sắc linh hồn của mình đều là những kẻ giết hại động vật.

Mahārāja Parīkṣit đã nói rằng chỉ có kẻ giết hại động vật mới không thể thưởng thức được thông điệp siêu tuyệt của Đấng Tối Cao. Vì vậy nếu người ta phải được giáo dục về con đường của Thượng Đế, thì trước hết và trên hết họ phải được dạy chấm dứt việc giết hại động vật như đã nói ở trên. Thật vô nghĩa khi nói rằng việc giết hại động vật không liên quan gì đến sự nhận thức tinh thần. Do lý thuyết nguy hiểm này, nhờ ân huệ của Kali-yuga, đã nảy sinh nhiều cái gọi là sannyāsī thuyết giảng việc giết hại động vật dưới lớp vỏ của Kinh Veda. Chủ đề này đã được bàn đến trong cuộc đối thoại giữa Đức Caitanya và Maulana Chand Kazi Shaheb. Việc hiến tế động vật như được nêu trong Kinh Veda khác với việc giết hại động vật không giới hạn trong lò mổ. Vì các asura hay cái gọi là các học giả về kinh sách Veda đưa ra bằng chứng về việc giết hại động vật trong Kinh Veda, Đức Phật đã bề ngoài phủ nhận thẩm quyền của Kinh Veda. Việc Đức Phật bác bỏ Kinh Veda này được thực hiện nhằm cứu người ta khỏi thói xấu giết hại động vật cũng như cứu những con vật đáng thương khỏi quá trình giết mổ của những người anh lớn của chúng, những kẻ lớn tiếng đòi tình huynh đệ toàn cầu, hòa bình, công lý và bình đẳng. Không có công lý khi còn có việc giết hại động vật. Đức Phật muốn chấm dứt hoàn toàn việc ấy, và vì vậy giáo phái ahiṁsā của ngài được truyền bá không chỉ ở Ấn Độ mà còn ở ngoài nước.

Về mặt kỹ thuật, triết học của Đức Phật được gọi là vô thần bởi không có sự chấp nhận Đấng Tối Cao và bởi hệ thống triết học ấy phủ nhận thẩm quyền của Kinh Veda. Nhưng đó là một hành động ngụy trang của Đức Chí Tôn. Đức Phật là hóa thân của Thượng Đế. Với tư cách ấy, ngài là người đề xướng nguyên thủy của tri thức Veda. Vì vậy ngài không thể bác bỏ triết học Veda. Nhưng ngài bác bỏ nó về mặt bề ngoài bởi vì các sura-dviṣa, hay những con quỷ luôn luôn ganh ghét các tín đồ của Thượng Đế, cố gắng biện hộ cho việc giết bò hay giết hại động vật từ những trang Kinh Veda, và điều này hiện đang được thực hiện bởi những sannyāsī hiện đại hóa. Đức Phật đã phải bác bỏ hoàn toàn thẩm quyền của Kinh Veda. Điều này đơn thuần là về mặt kỹ thuật, và nếu không phải như vậy thì ngài đã không được chấp nhận là hóa thân của Thượng Đế như thế. Ngài cũng đã không được tôn thờ trong những bài ca siêu tuyệt của thi sĩ Jayadeva, một ācārya Vaiṣṇava. Đức Phật đã thuyết giảng những nguyên tắc sơ khởi của Kinh Veda theo cách thích hợp với thời đại (và Śaṅkarācārya cũng đã làm như vậy) để thiết lập thẩm quyền của Kinh Veda. Vì vậy cả Đức Phật lẫn Ācārya Śaṅkara đều đã mở đường cho hữu thần, và các ācārya Vaiṣṇava, đặc biệt là Đức Śrī Caitanya Mahāprabhu, đã dẫn dắt người đời trên con đường hướng đến sự nhận thức về việc trở về với Thượng Đế.

Chúng ta vui mừng vì người ta đang quan tâm đến phong trào bất bạo động của Đức Phật. Nhưng liệu họ có xem xét vấn đề một cách thật nghiêm túc và đóng cửa hoàn toàn các lò mổ động vật hay không? Nếu không, giáo phái ahiṁsā chẳng có ý nghĩa gì.

Śrīmad-Bhāgavatam được biên soạn ngay trước khi thời đại Kali bắt đầu (khoảng năm nghìn năm trước), và Đức Phật xuất hiện khoảng hai nghìn sáu trăm năm trước. Vì vậy trong Śrīmad-Bhāgavatam, Đức Phật được tiên báo. Đó là thẩm quyền của bộ kinh sáng tỏ này. Có nhiều lời tiên tri như thế, và chúng đang được ứng nghiệm lần lượt từng điều một. Chúng sẽ cho thấy vị thế xác thực của Śrīmad-Bhāgavatam, bộ kinh không hề có chút dấu vết nào của sai lầm, ảo tưởng, lừa dối và bất toàn, tức bốn khiếm khuyết của mọi linh hồn ước định. Các linh hồn đã giải thoát vượt lên trên những khiếm khuyết này; vì vậy họ có thể thấy và tiên báo những điều sẽ xảy ra vào những thời điểm xa xôi trong tương lai.

Bản dịch máy từ ấn bản tiếng Anh của Bhaktivedanta Book Trust, chưa hiệu đính.