Mục lục›Chương 1›CÂU 32-35

Chương 1 · Sự quan sát các đạo quân trên chiến địa Kurukṣetra

CÂU 32-35

kim—để làm gì; naḥ—chúng ta; rājyena—vương quốc; govinda—Kṛṣṇa ơi; kim—để làm gì; bhogaiḥ—lạc thú; jīvitena—cuộc sống; vā—cũng như là; yeṣām—những người đó; arthe—vì; kāṅkṣitam—mong muốn; naḥ—chúng ta; rājyam—vương quốc; bhogāḥ—các lạc thú vật chất; sukhāni—tất cả hạnh phúc; ca—cũng; te—tất cả họ; ime—này; avasthitāḥ—ở; yuddhe—trên chiến địa; prāṇān—mạng sống; tyaktvā—từ bỏ; dhanāni—của cải; ca—cũng; ācāryāḥ—các thầy dạy; pitaraḥ—các bậc cha chú; putrāḥ—con cái; tathā—cũng như là; eva—dĩ nhiên là; ca—cũng; pitāmahāḥ—các vị tổ phụ; mātulāḥ—chú bác họ ngoại; śvaśurāḥ—các vị nhạc phụ; pautrāḥ—cháu chắt; śyālāḥ—anh em rể; sambandhinaḥ—họ hàng thân thích; tathā—cũng như là; etān—tất cả những; na—không bao giờ; hantum—giết; icchāmi—tôi muốn; ghnataḥ—sẽ bị giết; api—kể cả khi; madhusūdana—hỡi người diệt quỷ Madhu (Kṛṣṇa); api—kể cả khi; trai-lokya—ba cõi thế; rājyasya—vương quốc; hetoḥ—đổi lấy; kim nu—chứ nói gì đến; mahī-kṛte—vì cõi tục; nihatya—bằng sự tàn sát; dhārtarāṣṭrān—các con của Dhṛtarāṣṭra; naḥ—chúng ta; kā—nào; prītiḥ—niềm vui sướng; syāt—sẽ mang lại; janārdana—hỡi đấng phù trì mọi chúng sinh.

Govinda ơi, chúng ta cần đến vương quốc, hạnh phúc và cả chính cuộc đời để làm gì nếu như tất cả những người mà vì họ, chúng ta đang cố gắng chiếm hữu những thứ đó giờ đã dàn trận trên chiến địa này? Madhusūdana ơi, khi mà các vị tôn sư, các bậc cha chú, con cái, tổ phụ, chú bác họ ngoại, các vị nhạc phụ, cháu chắt, anh em rể và những người bà con thân thích khác đang đứng trước mặt tôi đây đều sẵn sàng lìa bỏ mạng sống và tài sản, làm sao tôi có thể mong giết chết họ, kể cả khi họ có thể hạ sát tôi trong trường hợp ngược lại? Hỡi đấng phù trì muôn loài, tôi không muốn giao chiến với họ kể cả khi được đổi ba cõi thế chứ nói gì tới cõi tục này. Việc tàn sát các vương tử của Dhṛtarāṣṭra sẽ mang lại cho chúng ta nhiều vui sướng lắm sao?

GIẢI NGHĨA: Arjuna gọi Đức Chí Tôn Kṛṣṇa là Govinda vì Kṛṣṇa ban lạc thú cho bò cái và các giác quan. Khi dùng từ quan trọng đó, Arjuna muốn nói rằng Kṛṣṇa cần hiểu Ngài cũng là đấng đem lại khoái lạc cho các giác quan của Arjuna nữa. Nhưng Đức Govinda tuyệt nhiên không có nghĩa vụ phải làm các giác quan của chúng ta mãn nguyện. Song, nếu chúng ta làm hài lòng Đức Govinda thì bản thân chúng ta và các giác quan của chúng ta sẽ tự dưng được toại nguyện. Ai ở thế giới vật chất này cũng tìm kiếm lạc thú giác quan và muốn biến Thượng Đế thành người thực hiện ước muốn của họ. Nhưng Đấng Tối Cao làm các chúng sinh toại nguyện ở mức độ mà chúng đáng được hưởng chứ không phải ở mức chúng muốn. Song, khi chúng sinh đặt ra trước mắt mục đích khác và cố làm hài lòng các giác quan của Đức Govinda chứ không phải các giác quan của bản thân thì nhờ ân huệ của Đấng Tối Cao, nó sẽ nhận được mọi thứ nó muốn. Lòng gắn bó sâu sắc của Arjuna với tôn tộc và các thành viên gia đình mà chàng thể hiện ở đây đã phần nào gây ra niềm thương cảm tự nhiên của chàng đối với họ. Vì thế cho nên chàng không muốn tham chiến. Ai trong chúng ta cũng muốn phô trương sự giàu có xa hoa của mình với bạn bè và họ hàng, nhưng Arjuna sợ rằng tất cả bạn bè và thân bằng quyến thuộc của chàng sẽ bỏ mạng trong cuộc chiến này và chàng chẳng thể chia của cải của mình cho họ sau khi thắng trận. Đó là nếp tư duy điển hình của những người sống cuộc sống duy vật. Còn ở cuộc sống tinh thần thì mọi thứ đều khác. Vì tín đồ khao khát làm thỏa mãn các ước muốn của Đấng Tối Cao nên theo ý muốn của Ngài, anh ta nhận mọi loại của cải để dùng chúng vào sự phục vụ Kṛṣṇa, còn nếu điều đó trái với ý muốn của Đấng Tối Cao thì một xu anh ta cũng chẳng lấy cho mình. Arjuna không muốn giết thân bằng quyến thuộc của mình, còn nếu như họ phải chết thì chàng muốn Kṛṣṇa tự làm lấy điều đó. Khi ấy, Arjuna chưa biết rằng Kṛṣṇa đã kết liễu đời tất cả họ hàng của chàng trước khi họ tụ tập ở chiến địa và điều duy nhất đòi hỏi ở Arjuna là chàng phải trở thành công cụ trong tay Kṛṣṇa. Chúng ta sẽ biết điều này ở các chương tiếp theo. Vốn là tín đồ của Đấng Tối Cao, Arjuna không muốn trả thù những người anh em họ bội tín, nhưng cái chết của họ đã được Đấng Tối Cao định trước. Bản thân tín đồ của Đấng Tối Cao chẳng bao giờ trả đũa người đã làm điều ác đối với anh ta, nhưng Đấng Tối Cao bao giờ cũng trừng trị đích đáng kẻ làm điều sai trái. Đấng Tối Cao có thể tha thứ cho kẻ xúc phạm Ngài, nhưng Ngài không bao giờ dung thứ cho kẻ xúc phạm các tín đồ của Ngài. Do đó, Đấng Tối Cao đã quyết giết những kẻ bất lương bất chấp việc Arjuna muốn tha thứ cho họ.