Mục lục›Chương 10›CÂU 12-13

Chương 10 · Sự tuyệt diệu của Đấng Tuyệt Đối

CÂU 12-13

arjunaḥ uvāca—Arjuna thưa; param—tối cao; brahma—chân lý; param—vô thượng; dhāma—sự duy trì; pavitram—trong sạch; paramam—cao nhất; bhavān—Ngài; puruṣam—đấng; śāśvatam—khởi thủy; divyam—siêu tuyệt; ādi-devam—Đức Chúa Trời khởi thủy; ajam—vô sinh; vibhum—vĩ đại nhất; āhuḥ—nói; tvām—về Ngài; ṛṣayaḥ—các bậc hiền giả; sarve—tất cả; deva-ṛṣiḥ—bậc hiền giả trong số các vị á thần; nāradaḥ—Nārada; tathā—cũng; asitaḥ—Asita; devalaḥ—Devala; vyāsaḥ—Vyāsa; svayam—đích thân; ca—cũng; eva—dĩ nhiên là; bravīṣi—Người giảng giải; me—cho tôi.

Arjuna thưa: Người là Đức Thượng Đế Tối Cao, là cõi vô thượng, là đấng thanh khiết nhất, là Chân Lý Tuyệt Đối. Người là đấng khởi nguyên, vĩnh hằng, siêu nghiệm, đấng vô sinh, đấng vĩ đại vô song. Tất cả các bậc đại hiền như Nārada, Asita, Devala và Vyāsa đều khẳng định chân lý ấy, còn bây giờ thì Người đích thân bảo tôi điều đó.

GIẢI NGHĨA: Ở hai câu thơ này, Đức Chí Tôn ban cho các triết gia đương thời khả năng hiểu rằng Đấng Tối Cao khác với linh hồn cá thể. Sau khi nghe xong bốn câu thơ cơ bản của “Bhagavad-gītā” ở chương này, Arjuna hoàn toàn trút bỏ mọi nghi ngại và công nhận Kṛṣṇa là Đức Thượng Đế Tối Cao. Chàng lập tức tuyên bố chẳng ngập ngừng: “Ngài là paraṁ brahma, Đức Thượng Đế Tối Cao”. Trước đó, Kṛṣṇa phán rằng Ngài là cội nguồn của tất cả. Vị á thần nào và người nào cũng phụ thuộc vào Ngài. Vì dốt nát mà con người và các á thần cho mình là tuyệt đối và không phụ thuộc vào Đức Thượng Đế Tối Cao. Bóng tối ngu muội đó chỉ có thể được xua tan bằng sự phục vụ tận tụy cho Đấng Tối Cao. Chính Đấng Tối Cao đã giải thích điều đó ở câu thơ trước. Giờ đây, nhờ ân huệ của Ngài, Arjuna công nhận Ngài là Chân Lý Tối Cao theo đúng quy định của Kinh Veda. Không nên cho rằng vì Kṛṣṇa là bạn thân của Arjuna nên Arjuna tâng bốc Ngài bằng cách gọi Ngài là Đức Thượng Đế Tối Cao, là Chân Lý Tuyệt Đối. Tất cả những điều Arjuna nói ở hai câu thơ này đều được khẳng định trong Kinh Veda. Kinh Veda khẳng định rằng chỉ có phục vụ tận tụy cho Đấng Tối Cao, con người mới có thể hiểu được Ngài chứ ngoài ra không có cách nào khác.

Trong “Kena Upaniṣad” có nói rằng Brahman Tối Cao là chỗ dựa của thế giới muôn loài và Kṛṣṇa cũng đã nói rằng vạn vật nương tựa vào Ngài. “Muṇḍaka Upaniṣad” khẳng định rằng chỉ có những người liên tục nghĩ Đấng Tối Cao mới có thể hiểu được Ngài, chỗ dựa của muôn loài, muôn vật. Quá trình liên tục nghĩ đến Kṛṣṇa được gọi là smaraṇam, một trong những phương pháp của sự phục vụ tận tụy. Chỉ có nhờ sự phục vụ tận tụy cho Kṛṣṇa, con người mới có thể thấu hiểu bản chất thực sự của mình và thoát khỏi gông xiềng của thân xác vật chất.

Trong các tập Kinh Veda, Đấng Tối Cao được coi là đấng thanh khiết nhất trong những người thanh khiết. Người biết điều ấy sẽ thoát khỏi mọi nghiệp chướng. Chỉ có hiến mình cho Đấng Tối Cao thì mới có thể tẩy rửa được hết tội. Việc Arjuna công nhận Kṛṣṇa là đấng tịch tịnh nhất hoàn toàn phù hợp với những khẳng định của Kinh Veda. Điều đó cũng được các bậc vĩ nhân mà người đứng đầu là Đức Nārada khẳng định.

Kṛṣṇa là Đức Thượng Đế Tối Cao nên chúng ta cần liên tục suy tưởng đến Ngài và tận hưởng mối quan hệ qua lại siêu tuyệt của mình với Ngài. Ngài là hiện thân của sự tồn tại vô thượng. Ngài không có các nhu cầu nhục thể và nằm ngoài sinh tử. Không chỉ có Arjuna mà tất cả các Thánh Kinh Veda, các “Purāṇa” và các cuốn sử thi cũng đều khẳng định điều đó. Kṛṣṇa được miêu tả như vậy trong tất cả các tập Kinh Veda và đích thân Đấng Tối Cao phán bảo ở chương bốn: “Tuy là đấng vô sinh vô diệt, nhưng Ta vẫn giáng thế để thiết lập các nguyên tắc tôn giáo”. Ngài là cội nguồn khởi thủy vô thượng. Ngài không có căn nguyên vì chính Ngài là căn nguyên của mọi căn nguyên và tất cả đều bắt nguồn từ Ngài. Chỉ có thể có được tri thức toàn thiện này nhờ sự ban ơn của Đấng Tối Cao.

Arjuna biểu lộ cảm xúc ở đây bởi sự ban ơn của Kṛṣṇa. Nếu chúng ta muốn thấu hiểu “Bhagavad-gītā”, chúng ta cần tiếp nhận mọi điều được nói ở hai câu thơ này như chân lý. Cái đó được gọi là sự tiếp thu tri thức theo paramparā, hệ chân truyền môn phái. Nếu không nằm trong hệ chân truyền môn phái thì không thể hiểu được “Bhagavad-gītā”. Không thể nắm vững được Thiên Kinh này nhờ cái gọi là học vấn phàm tục. Tiếc thay, bất chấp vô vàn dẫn chứng trong Kinh Veda, những kẻ tự hào về học vấn của mình vẫn ương bướng cho Kṛṣṇa là người phàm trần.