Mục lục›Chương 2›CÂU 8

Chương 2 · Tóm tắt nội dung của “Gītā”

CÂU 8

na—không; hi—chắc chắn là; prapaśyāmi—tôi thấy; mama—của tôi; apanudyāt—có thể xua tan; yat—cái mà cái đó; śokam—nỗi đau buồn; ucchoṣaṇam—làm khô héo; indriyāṇām—các giác quan; avāpya—nhận được; bhūmau—trên thế gian; asapatnam—vô song; ṛddham—phồn thịnh; rājyam—vương quốc; surāṇām—các vị á thần; api—kể cả khi; ca—cũng; ādhipatyam—quyền lực tối cao.

Tôi chẳng biết làm sao dằn được nỗi đau đang làm đầu óc tôi kiệt quệ. Tôi sẽ không thể xua tan được nó kể cả khi tôi thành người trị vì vương quốc phồn thịnh có một không hai trên thế gian và có quyền lực tối cao như các vị á thần ở cõi thượng thiên.

GIẢI NGHĨA: Mặc dù Arjuna đã đưa ra đủ mọi lý lẽ dựa trên cơ sở các nguyên tắc tôn giáo và chuẩn mực đạo đức, nhưng chàng vẫn không thể giải quyết được các vấn đề phức tạp này nếu chưa cầu cứu sự giúp đỡ của vị thầy tinh thần như Đức Chí Tôn Kṛṣṇa. Chàng hiểu rằng cái gọi là tri thức của chàng chẳng giúp được chàng thoát khỏi những vấn đề phức tạp đang làm cuộc đời chàng mòn mỏi. Tri thức học thuật, sự uyên bác, địa vị cao cũng không giúp chúng ta thoát khỏi các vấn đề phức tạp, chỉ có vị thầy tinh thần như Kṛṣṇa mới giúp được mà thôi. Do đó, vị thầy tinh thần có ý thức Kṛṣṇa hoàn toàn chính là vị thầy tinh thần chân chính bởi vì đức thầy có thể giải quyết mọi vấn đề sống còn của chúng ta. Đức Caitanya có nói rằng người nào nắm vững khoa học về ý thức Kṛṣṇa, người đó là vị thầy tinh thần chân chính bất kể địa vị xã hội của ông.

“Nếu con người thông hiểu khoa học về ý thức Kṛṣṇa thì có nghĩa là anh ta đã đạt sự toàn thiện và là vị thầy tinh thần chân chính dù anh ta là vipra (học giả uyên thâm Veda), hay xuất thân từ dòng dõi thấp hèn, hay là sannyāsī đi chăng nữa” (“Caitanya-caritāmṛta”, Madhya, 8.128). Do đó, không thể coi người chưa thấu hiểu khoa học về ý thức Kṛṣṇa là vị thầy tinh thần thực sự. Các tập Kinh Veda cũng nói:

“Vị brāhmaṇa uyên bác, người tinh thông mọi vấn đề của tri thức Veda không thể trở thành vị thầy tinh thần nếu không phải là vaiṣṇava, tức là không thông thạo khoa học về ý thức Kṛṣṇa. Thế nhưng, thậm chí cả kẻ hạ lưu cũng có thể thành vị thầy tinh thần nếu anh ta là vaiṣṇava hay người có ý thức Kṛṣṇa” (“Padma Purāṇa”).

Không thể giải quyết các vấn đề của sự tồn tại vật chất là sinh, lão, bệnh, tử bằng cách tích cóp của cải hay phát triển kinh tế. Trên thế giới có nhiều nước giàu, kinh tế hưng thịnh và có đầy đủ mọi thứ cần thiết cho đời sống, thế nhưng ở đó người ta vẫn tiếp tục vấp phải những vấn đề cơ bản của cuộc sống vật chất. Người ta tốn bao nhiêu nỗ lực để giành hòa bình, nhưng họ chỉ có thể đạt hạnh phúc thực sự nếu họ cầu xin lời khuyên ở Kṛṣṇa, hay ở “Bhagavad-gītā” và “Śrīmad-Bhāgavatam”, nơi khoa học về Kṛṣṇa được trình bày qua vị đại diện chân chính của Kṛṣṇa hay người có ý thức Kṛṣṇa.

Nếu mà sự hưng thịnh về kinh tế và hạnh phúc vật chất có thể giải thoát con người khỏi những nỗi khổ đau và những khó khăn trước gia đình anh ta, trước xã hội, dân tộc hay trước cả thế giới thì Arjuna đã chẳng nói rằng kể cả vương quốc phồn thịnh có một không hai trên thế gian hay quyền lực như của chư thần trên tiên giới cũng không thể làm dịu được nỗi đau trong lòng chàng. Chính vì thế mà Arjuna đã tìm chốn nương náu ở ý thức Kṛṣṇa và đấy là con đường đúng đắn dẫn tới hòa bình và hòa hợp. Sự phát triển kinh tế và ách thống trị thế giới có thể bị tan thành mây khói bất cứ lúc nào bởi những thảm họa của thiên nhiên vật chất. Kể cả hoài bão lên các hành tinh bậc cao như mặt trăng mà bây giờ người ta đang khát khao cũng có thể bị tiêu tan bởi một cú đánh. “Bhagavad-gītā” khẳng định: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Khi đã hưởng hết thành quả của những việc làm mộ đạo, con người lại từ đỉnh điểm hạnh phúc sa xuống đáy sâu tột cùng của cuộc sống”. Nhiều chính trị gia của thế giới đã phải chịu cú ngã như thế. Những cú ngã ấy chỉ làm khổ đau thêm chồng chất mà thôi.

Do đó, nếu chúng ta muốn vĩnh viễn chấm dứt khổ đau thì chúng ta cần tìm chốn nương náu ở Kṛṣṇa như Arjuna đã làm. Vậy là Arjuna đã cầu xin Kṛṣṇa giải quyết dứt khoát những mắc míu của chàng và đó là con đường của ý thức Kṛṣṇa.