Mục lục›Chương 3›CÂU 14

Chương 3 · Karma-yoga

CÂU 14

annāt—từ lúa gạo; bhavanti—mọc; bhūtāni—các cơ thể vật chất; parjanyāt—từ mưa; anna—thức ăn từ lúa gạo; sambhavaḥ—sản xuất ra; yajñāt—nhờ cúng tế; bhavati—trở nên có thể; parjanyaḥ—mưa; yajñaḥ—sự tiến hành yajña; karma—sự thực hiện các bổn phận quy định; samudbhavaḥ—sinh ra từ.

Thân xác của tất cả chúng sinh được nuôi dưỡng bằng lúa gạo. Lúc gạo mọc được nhờ mưa. Mưa có được là nhờ yajña (sự cúng tế), còn yajña thì do việc thực hiện các bổn phận quy định tạo ra.

GIẢI NGHĨA: Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, nhà dẫn giải vĩ đại cho “Bhagavad-gītā” có viết như sau: ye indrādy-aṅgatayāvasthitaṁ yajñaṁ sarveśvaraṁ viṣṇum abhyarcya tac-cheṣam aśnanti tena tad deha-yātrām sampādayanti, te santaḥ sarveśvarasya yajña-puruṣasya bhaktāḥ sarva-kilbiṣair anādi-kāla-vivṛddhair ātmānubhava-prati-bandhakair nikhilaiḥ pāpair vimucyante. Đấng Tối Cao, đấng được gọi là yajña-puruṣa hay đấng tận hưởng tất cả lễ vật là chúa tể của tất cả các vị á thần, những người phục vụ Ngài như các bộ phận khác nhau trên cơ thể phục vụ cả cơ thể. Các vị á thần như Indra, Candra, Varuṇa và các vị khác được giao trách nhiệm điều khiển các phương diện khác nhau của tạo vật vật chất và các tập Kinh Veda quy định rằng con người cần cúng tế các vị á thần đó để họ ban cho đủ không khí, ánh sáng và nước để con người có thể cấy trồng thóc lúa. Nhưng khi thờ phụng Đức Chí Tôn Kṛṣṇa, con người thờ phụng cũng chính những vị á thần đó, những người là những bộ phận khác nhau trên cơ thể Ngài, do đó không nhất thiết phải thờ phụng riêng các vị á thần. Đấy chính là lý do vì sao các tín đồ của Đấng Tối Cao, những người có ý thức Kṛṣṇa bao giờ cũng dâng mời Ngài thức ăn trước khi ăn. Thức ăn đó lấp tràn năng lượng tinh thần vào cơ thể họ. Kết quả là không những họ thoát khỏi hậu quả của những tội lỗi ở quá khứ mà còn làm cho thân thể mình miễn dịch đối với mọi loại ô nhiễm vật chất. Khi có dịch bệnh, người ta tiêm chủng để bảo vệ con người khỏi dịch bệnh đó. Tương tự như vậy, khi ăn thức ăn đã được dâng mời Đức Chí Tôn Viṣṇu, chúng ta tạo ra khả năng miễn dịch đối với căn bệnh truyền nhiễm vật chất và người chỉ ăn thức ăn đó được gọi là tín đồ của Đấng Tối Cao. Vì thế, người có ý thức Kṛṣṇa và chỉ ăn thức ăn đã được dâng mời Kṛṣṇa có thể hoàn toàn gột sạch ô nhiễm vật chất, cái là kết quả của việc làm tội lỗi của anh ta ở quá khứ và cản trở tiến bộ tinh thần của con người. Còn người nào không tuân theo nguyên tắc này và tiếp tục tích tội, người đó đang chuẩn bị cho mình cơ thể con chó hay con lợn ở kiếp sau và hứng lấy quả báo nghiệt chướng của mình. Thế giới vật chất đầy ô nhiễm, nhưng người ăn prasādam của Đấng Tối Cao (thức ăn đã được dâng mời Viṣṇu) sẽ được miễn dịch. Vì thế anh ta được bảo vệ vững chắc trước sức tấn công ồ ạt của chúng, trong khi người ăn thức ăn chẳng được cúng bái gì cả nhất định sẽ bị ô nhiễm.

Thóc gạo và rau là những thực phẩm được dùng làm thức ăn cho con người. Con người ăn ngũ cốc, rau, trái cây và v.v..., còn súc vật thì ăn đồ phế thải của lúa gạo sau khi được chế biến cũng như là cỏ, các loại rau làm thức ăn cho gia súc và các loại thực vật khác. Những người dùng thịt làm thức ăn cũng phụ thuộc vào sản phẩm thực vật vì súc vật ăn chúng. Bởi vậy, xét cho cùng thì tất cả chúng ta đều phụ thuộc vào cái mà đất sinh ra chứ không phải vào các sản phẩm của các nhà máy. Mùa màng bội thu phụ thuộc vào lượng mưa do các vị á thần như Thần Indra, Thần Mặt Trời, Thần Mặt Trăng v.v... ban bố và tất cả các vị ấy đều là tôi tớ của Đấng Tối Cao. Cần cúng tế để làm hài lòng Đấng Tối Cao, chứ không thì lúc nào chúng ta cũng sẽ bị sống thiếu thốn, đó là quy luật thiên nhiên. Do đó, để cứu mình, chỉ ít là khỏi bị đói, chúng ta cần cúng tế và trước hết là tiến hành saṅkīrtana-yajña, loại yajña đã được tiến cử cho thời đại ngày nay.