Mục lục›Chương 7›CÂU 5

Chương 7 · Tri thức về Đấng Tuyệt Đối

CÂU 5

aparā—cấp thấp; iyam—này; itaḥ—ngoài ra; tu—nhưng; anyām—khác; prakṛtim—năng lượng; viddhi—hãy cố gắng hiểu; me—của Ta; parām—cao cấp; jīva-bhūtām—bao gồm chúng sinh; mahā-bāho—hỡi người có cánh tay mạnh; yayā—những kẻ; idam—này; dhāryate—đang sử dụng hay bóc lột; jagat—thế giới vật chất.

Arjuna có cánh tay mạnh ơi, ngoài chúng ra còn có một năng lượng khác, năng lượng cấp cao của Ta gồm các chúng sinh đang sử dụng những nguồn tài nguyên của thiên nhiên vật chất hay thiên nhiên cấp thấp này.

GIẢI NGHĨA: Ở đây nói rõ rằng chúng sinh thuộc thiên nhiên cấp cao (hay năng lượng cấp cao) của Đấng Tối Cao. Năng lượng vật chất cấp thấp của Ngài gồm các yếu tố khác nhau là đất, nước, lửa, không khí, không trung, trí tuệ, lý trí và ngụy ngã. Cả hai loại yếu tố vật chất là các yếu tố thô trọng (đất và v.v...) lẫn yếu tố vi tế (trí tuệ và v.v...) đều là sản phẩm của năng lượng cấp thấp của Đấng Tối Cao. Chúng sinh, những kẻ đang sử dụng các năng lượng cấp thấp này để đạt những mục đích khác nhau hợp thành năng lượng cấp cao của Đấng Tối Cao và chính nhờ năng lượng này mà toàn bộ thế giới vật chất hoạt động. Vũ trụ vật chất không có khả năng hoạt động chừng nào năng lượng cao cấp là chúng sinh chưa được đưa vào hoạt động. Các năng lượng bao giờ cũng được nguồn gốc của chúng điều khiển nên chúng sinh lúc nào cũng ở dưới sự kiểm soát của Đấng Tối Cao và không tồn tại độc lập. Chúng chẳng bao giờ có quyền năng ngang với Ngài như những người thiển cận nghĩ. Sự khác nhau giữa chúng sinh và Đấng Tối Cao được mô tả như sau trong “Śrīmad-Bhāgavatam” (10.87.30):

“Thưa Đấng Tối Cao vĩnh hằng! Nếu mà chúng sinh thị hiện được vĩnh cửu và hiện diện khắp nơi như Ngài thì chúng đã chẳng ở dưới sự điều khiển của Ngài. Nhưng nếu chúng công nhận mình là những phần nhỏ bé của năng lượng của Ngài thì chúng lập tức hiểu sự phụ thuộc của chúng vào quyền kiểm soát tối cao của Ngài. Bởi thế cho nên để được giải thoát thực sự, chúng sinh cần ngoan ngoãn phục tùng sự kiểm soát của Ngài và khi dốc lòng tuân phục Ngài, chúng sẽ trở nên hạnh phúc. Chỉ khi ấy chúng mới có thể trở lại với bản chất vĩnh cửu của mình và trở thành người kiểm soát. Bởi vậy, những người với vốn tri thức nghèo nàn, những người ủng hộ thuyết nhất nguyên cho rằng Thượng Đế và chúng sinh tương đồng về mọi mặt thực ra là những người đang theo quan điểm sai lầm và nguy hại”.

Đấng Tối Cao, Đức Chí Tôn Kṛṣṇa là vị chúa tể duy nhất, còn tất cả chúng sinh thì ở dưới sự kiểm soát của Ngài. Chúng sinh là năng lượng cấp cao của Đấng Tối Cao vì chúng giống Ngài về chất lượng, nhưng không đồng nhất với Ngài về số lượng. Khi bóc lột các thành tố thô trọng và tinh vi của năng lượng cấp thấp (năng lượng vật chất) của Đấng Tối Cao, năng lượng cấp cao (chúng sinh) mất đi trí tuệ và lý trí tinh thần thực sự của mình. Nguyên nhân của việc đó là do tác động của thiên nhiên vật chất lên chúng sinh. Khi chúng sinh thoát khỏi ảnh hưởng của năng lượng vật chất ảo tưởng, nó đạt cấp độ mukti hay sự giải thoát. Ngụy ngã, cái ở dưới quyền lực của ảo tưởng vật chất bắt chúng sinh nghĩ rằng nó chẳng khác với vật chất và rằng tất cả của cải vật chất mà nó có đều thuộc quyền sở hữu của nó. Chúng sinh chỉ có thể nhận thức được bản chất thực sự của mình khi nó thoát khỏi các khái niệm vật chất, trong số đó có quan điểm cho rằng nó có thể tương đồng với Thượng Đế về mọi mặt. Từ đó, có thể kết luận rằng chúng sinh chỉ là một trong muôn vàn năng lượng của Kṛṣṇa và khi năng lượng này được gột sạch ô nhiễm vật chất, nó hoàn toàn phát triển được trong mình ý thức Kṛṣṇa hay nói cách khác, nó được giải thoát.