Mục lục›Chương 9›CÂU 26

Chương 9 · Tri thức huyền nhiệm nhất

CÂU 26

patram—chiếc lá; puṣpam—bông hoa; phalam—trái cây; toyam—nước; yaḥ—bất cứ ai; me—cho Ta; bhaktyā—với tình yêu và lòng tận tụy; prayacchati—dâng; tat—đó; aham—Ta; bhakti-upahṛtam—được dâng hiến với tình yêu và lòng tận tụy; aśnāmi—tiếp nhận; prayata-ātmanaḥ—từ người có ý thức trong sạch.

Nếu con người với tình yêu và lòng tận tụy dâng Ta chiếc lá, đóa hoa, trái cây hay chút nước, Ta sẽ nhận nó.

GIẢI NGHĨA: Để tới được cõi cực lạc vĩnh hằng và có được hạnh phúc muôn đời, người sáng suốt cần phát triển trong mình ý thức Kṛṣṇa siêu tuyệt và phục vụ Đấng Tối Cao với tình yêu và lòng tận tụy. Phương pháp cho phép đạt kết quả tuyệt diệu này hết sức đơn giản và kể cả kẻ nghèo khó nhất, kẻ chẳng có phẩm chất gì xuất chúng cũng có thể tuân theo. Điều duy nhất đòi hỏi ở đây là anh ta là tín đồ trong sạch của Đấng Tối Cao. Các vị là ai và giữ địa vị gì, điều đó chẳng quan trọng. Phương pháp này đơn giản tới mức thậm chí nếu con người với tình yêu chân thành dâng Đấng Tối Cao chiếc lá, trái cây hay một chút nước thì Đấng Tối Cao cũng sẽ hài lòng tiếp nhận lễ phẩm của anh ta. Do đó, ý thức Kṛṣṇa dễ tiếp thụ đối với tất cả mọi người vì nó vừa dễ, vừa mang tính vạn năng. Có kẻ ngốc nào lại không muốn sử dụng nó để phát triển trong mình ý thức Kṛṣṇa và đạt sự toàn thiện tột đỉnh là cuộc sống vĩnh cửu, ngập tràn phúc lạc và tri thức cơ chứ? Kṛṣṇa chỉ muốn chúng ta phục vụ Ngài với tình yêu thương và lòng tận tụy và chỉ có vậy mà thôi. Ngài nhận từ tay tín đồ của Mình thậm chí là bông hoa nhỏ, còn đối với kẻ không phải là tín đồ của Ngài thì Ngài không muốn nhận phẩm vật gì của y cả. Ngài chẳng cần gì ở ai cả: Ngài tự đầy đủ, thế nhưng Ngài vẫn nhận lễ vật của tín đồ để đáp lại tình yêu và lòng gắn bó thiết tha. Có được ý thức Kṛṣṇa tức là đạt được cấp độ toàn thiện tột đỉnh. Từ bhakti được dùng hai lần ở câu thơ này để nhấn mạnh rằng sự phục vụ tận tụy là phương pháp duy nhất giúp chúng ta gần lại với Kṛṣṇa. Chỉ có tín đồ mới khiến được Kṛṣṇa nhận lễ vật của anh ta chứ không phải là brāhmaṇa, người giàu có, nhà học giả uyên thâm hay nhà triết học vĩ đại. Thiếu nguyên tắc cơ bản bhakti thì chẳng có gì có thể khiến Đấng Tối Cao đồng ý nhận thứ gì đó từ bất kỳ ai. Bhakti không phụ thuộc vào bất cứ điều kiện nào và muôn đời bất diệt. Đó là hoạt động trực tiếp trong sự phục vụ cho chính thể tuyệt đối.

Sau khi tuyên bố Mình là đấng hưởng lạc duy nhất, là Đức Chúa Trời khởi nguyên và là mục đích thật sự của mọi lễ tế, Đấng Tối Cao nói về những lễ vật mà Ngài muốn nhận. Nếu con người muốn phục vụ Đấng Tối Cao để gột rửa mọi tội lỗi và đạt mục đích của cuộc sống là sự phục vụ siêu tuyệt chan chứa yêu thương cho Đức Thượng Đế thì trước hết, anh ta cần biết Ngài muốn gì ở anh ta. Người yêu quý Kṛṣṇa sẽ chỉ dâng Ngài những thứ Ngài muốn và sẽ chẳng bao giờ dâng Ngài cái Ngài không muốn hay không yêu cầu. Do đó, không nên dâng Kṛṣṇa thịt, cá, trứng. Nếu mà Ngài muốn chúng ta dâng Ngài những thứ đó thì Ngài đã nói rồi. Song, Đấng Tối Cao yêu cầu chúng ta dâng Ngài lá, hoa, trái cây, nước và bảo rằng Ngài sẽ nhận chúng. Điều đó có nghĩa là Ngài sẽ chẳng bao giờ nhận thịt, cá và trứng cả. Rau, ngũ cốc, trái cây, sữa và nước được dùng làm thức ăn cho con người và được chính Đức Chí Tôn Kṛṣṇa khuyên nên sử dụng. Không nên dâng Kṛṣṇa thực phẩm khác bởi vì Ngài sẽ không nhận chúng. Do đó, nếu con người dâng những lễ phẩm ấy thì tức là anh ta đã hành động không xuất phát từ tình yêu và lòng tận tụy với Đấng Tối Cao.

Ở câu thơ thứ mười ba, chương ba, Śrī Kṛṣṇa phán rằng những ai muốn đạt mục đích của cuộc sống và thoát khỏi ách tù đầy vật chất, những người đó cần ăn chỉ những thức ăn còn lại của lễ tế sinh bởi vì chỉ có chúng là thanh sạch. Ngài cũng nói ở câu thơ này rằng những người không dâng cúng Ngài thức ăn của họ là những người chỉ ăn tội lỗi. Nói cách khác, mỗi miếng ăn của họ nhấn họ lún sâu thêm vào vũng lầy thiên nhiên vật chất. Còn người nào nấu xong những món ăn chay đơn giản, ngon lành rồi đem dâng chúng trước hình ảnh Đức Chí Tôn Śrī Kṛṣṇa, phủ phục xuống lạy Ngài và xin Ngài nhận lễ phẩm khiêm tốn của anh ta, người đó sẽ toàn thiện về tinh thần, sẽ làm thân xác của mình trở nên thanh sạch và phát triển được màng não tinh vi, cái sẽ giúp anh ta tư duy rành mạch, sáng suốt. Điều chủ yếu là việc dâng cúng phải được tiến hành với lòng yêu thương. Là chúa tể của muôn loài nên Kṛṣṇa đâu có cần tới đồ ăn, thức uống, thế nhưng Ngài vẫn nhận nó từ tay người muốn làm Ngài hài lòng bằng cách ấy. Yếu tố quan trọng ở đây là con người cần nấu nướng, dọn thức ăn, dâng cúng nó với tình yêu thương tràn trề với Kṛṣṇa.

Các triết gia theo thuyết vô cá tính, những người một mực khăng khăng cho rằng Chân Lý Tuyệt Đối phi giác quan không có khả năng hiểu câu thơ này của “Bhagavad-gītā”. Đối với họ, đây chỉ hoặc là lối nói ẩn dụ, hoặc là dẫn chứng về việc Kṛṣṇa, đấng kể “Bhagavad-gītā” là người phàm trần. Nhưng trên thực tế, Kṛṣṇa, Đấng Tối Cao có các giác quan mà những giác quan đó có thể thay thế cho nhau. Nói cách khác, giác quan này có thể làm tròn chức năng của giác quan khác. Thế mới đúng với câu nói rằng Kṛṣṇa là đấng tuyệt đối. Nếu mà Ngài chẳng có các giác quan thì Ngài đã chẳng được coi là đấng hoàn mỹ. Ở chương bảy, Kṛṣṇa phán rằng Ngài thụ thai chúng sinh cho thiên nhiên vật chất bằng cách liếc nhìn nó. Tương tự như vậy, việc Kṛṣṇa nghe những lời đầy yêu thương mà tín đồ nói khi dâng mời Ngài thức ăn hoàn toàn giống như việc Ngài ăn và cảm thấy vị ngon của nó. Cần đặc biệt nhấn mạnh điểm này: vì Kṛṣṇa tuyệt đối nên việc Ngài nghe tương tự với việc Ngài nếm và ăn. Chỉ có tín đồ, người tiếp nhận Kṛṣṇa như Ngài tự mô tả Mình và không thêm vào lời Ngài những giải thích riêng mới có thể hiểu được rằng Chân Lý Tuyệt Đối Tối Cao có thể ăn và thưởng thức mọi đồ ăn thức uống.